Индийские мифы

"В небе радостных божеств пребывал СУМЕДХА — бодхисатва, — тот, кому суждено стать буддой. К нему прибыли боги из десяти тысяч миров и, пожаловавшись на то, что люди стали жестоки, жадны, потеряли чувство достоинства, упросили его родиться на земле в качестве будды. Сумедха согласился и сообщил, в каком веке, в какой стране и в какой семье он родится.

При вести об этом возликовала вся природа. Сотни птиц слетелись к дворцу царя из рода Шакья на острове Розовой Яблони в Индии. Расцвели все цветы, и лотосы покрыли поверхность дворцовых прудов. Царица МАЙЯ удалилась в свои покои, чтобы предаться медитации. Она заснула, и во сне четыре Великих монарха унесли ее в Гималаи. Там ее омыли и уложили на золотое ложе, стоявшее на вершине серебряной горы. С северной стороны подошел бодхисатва, принявший облик слона, держащего в хоботе белый лотос. В знак уважения он сделал три круга вокруг ложа, а затем вошел в чрево царицы через правый бок. Тут же появилась тысяча богов, распевающих гимны. Вся вселенная задрожала, а землю залил яркий свет. Четыре Стража Света припали к ее ногам и сказали: “Пусть ни человек, ни существо выше человека не смогут сделать ничего, что повредит будде или его матери!”

Когда Майя наутро рассказала свой сон жрецам, те заявили, что она родит сына, который станет величайшим из монархов. Когда уже прошло почти десять лунных месяцев, Майя пожелала навестить своих родителей. По специально вымощенной и украшенной дороге в сопровождении тысячи придворных она отправилась в путь. Остановившись отдохнуть в местности Лумбини, она зашла в сад, состоявший из деревьев шала и цветов. Подойдя к дереву, она протянула руку к ветви, но ветка сама потянулась к ней. Одновременно царица почувствовала боль. Стоя, держась рукой за ветку дерева, она родила ребенка из правого бока, что не причинило ей никакого вреда. Случилось это в полнолуние.

Новорожденный сразу сделал по семь шагов во все стороны света, и под его ногами тут же вырастали лотосы. Индра нес над его головой зонт — символ неба и монаршей власти. Младенец голосом, подобным рыку льва, заявил, что он является властелином мира. Возрадовалось все живое, зацвели деревья и цветы, подули благовонные ветры, слепые прозрели, глухие услышали божественную музыку (инструменты играли сами, без участия людей). С неба посыпался густой дождь цветов. В тот же день возникло еще семь важных вещей: Древо Просвещения, будущая жена будды, четыре кувшина с сокровищами, слон для будды, его конь, возница и сын министра.

На теле прекрасного младенца обнаружили 32 главных и 80 малых признаков великого мужа. Нимб вокруг него простирался в радиусе шести стоп. Тело его было золотого цвета. На маковке головы, покрытой черными волосами, виднелась выпуклость — знак избранности, место пребывания божественного элемента, высшего сознания. Между широкими бровями виднелся пучок серебристых волос, из которых шли лучи — символ сверхчеловеческой проницательности. Ресницы у него были длинные, как у быка, глаза черные, блестящие, во рту было сорок зубов одинакового размера. Челюсти его были подобны челюстям льва, а голос подобен грому. На теле не было видно признаков мужского пола. Позвоночник его был столь жестким, что будущий будда не мог повернуть голову (столп мира, его ось). Фигура его напоминала дерево баньяна.

По прибытии новорожденного в столицу туда явился гималайский прорицатель и, осмотрев чудесные знаки на теле мальчика, заявил, что он станет властелином мира, если останется жить во дворце, либо просвещеннейшим, если откажется жить во дворце. Через семь дней умерла Майя, а еще через девять дней он получил имя СИДДХАРТА — тот, кто достигает своих целей. Во время торжественной церемонии семь мудрецов подтвердили предсказание прорицателя, но восьмой узрел в маленьком принце будущего будду. Последнее предсказание обеспокоило отца, и он решил, что принц никогда не покинет дворец. По совету брамина он удалил из дворца всех стариков, больных, монахов, убрал все трупы.

С ранних лет Сиддхарта проявляет сверхъестественные свойства. Как-то раз, когда ребенка оставили под яблоней и, увлекшись праздничной церемонней, вспомнили о нем лишь через пару часов, выяснилось, что он в это время занимался медитацией и тень дерева, под которым он сидел, не сдвинулась с места. В другой раз маленького принца провели в храм поклониться статуям богов, но те пали к ногам Гуатамы, заявили, что не гора должна кланяться горчичному зернышку, не океан — лужице в следе коровьего копыта, не Луна — мухе. Отчего же обладатель высшей мудрости должен кланяться столь малым божествам?

Сиддхарта привык к неге и роскоши, одеваясь в тончайшие ткани, умащая себя сандаловым бальзамом, купаясь среди лотосов, разгуливая под зонтом, охраняющим его от солнца и дождя. К шестнадцатилетию ему выстроили три дворца — зимний, летний и для сезона дождей. Отец решил женить его, но перед этим испытать силу сына. Юноша, не вставая, взял левой рукой гигантский лук, натянуть который не могла тысяча мужчин, и одним пальцем правой руки натянул его. Пущенная стрела пробила множество железных бубнов и ушла в глубины земли. Пораженные придворные стали наперебой предлагать ему своих дочерей. В жены выбрали Яшодхару, его родственницу. Теперь принц счастливо зажил во дворце среди неумолкающей музыки, песен и танцев, ни разу не увидев жизни вне дворцовых стен. Так прошло двенадцать лет (солнечный цикл).

С каждым годом принц ощущал все большее беспокойство, и когда ему минуло 29 лет, боги решили, что настало нужное время, и послали Сиддхарте четыре знака. Как-то раз он выехал в сад в колеснице и по пути встретил сгорбленного старца со сморщенной кожей, беззубого, с выступающими венами, лысого, дрожащего всем телом, опиравшегося на палку. Возница пояснил удивленному принцу, что это старость и она ожидает всякого человека. В другой раз принц увидел больного — бледного, дрожащего от лихорадки, задыхающегося. В третий раз он встретил похоронную процессию, и покойник выглядел “как сваленное дерево”, как павший лист, "как разрушенная стена”. В четвертый раз принц увидел мужчину в монашеской одежде с бритой головой, с посохом и с миской для сбора подаяния. Возница пояснил ему, что этот человек победил свои страсти, никому не причиняет вреда, полон сочувствия и милосердия ко всем живым существам. Потрясенный этой встречей до глубины души, Сиддхарта решил отказаться от дворцовой роскоши.

Проснувшись ночью, он стал прогуливаться по дворцу, разглядывая спящих женщин. Впервые он увидел вблизи их отвратительную кожу, измятую одежду, рты, из которых течет слюна, услышал их зубовный скрежет, храп, неразборчивое бормотание. Он не стал будить жену, родившую в этот день сына, призвал возницу и велел запрягать коней. Боги, одобрявшие замысел принца покинуть дворец, усыпили стражу, открыли тяжелые ворота и подложили ладони под копыта лошадей, чтоб не было шуму. Преданный возница пытался отговорить принца от его намеренья, а когда его слова не возымели действия, явился МАРА — воплощение зла и искушения. Ему тоже не удалось отговорить принца, однако с тех пор он постоянно преследовал Гаутаму.

Принц прошел через три княжества и пересек реку. На краю .теса он снял с себя драгоценности и отдал их вознице, а потом отрезал себе бороду и длинные волосы, бросив их в небо, От богоз он получил все, что нужно монаху. Три смены платья, миску для сбора подаяний, бритву, иглу, пояс и черпак для воды. Потом он распрощался с возницей и со своим скакуном, который, припав к ногам принца, тут же умер, не в силах пережить горе разлуки.

Сиддхарта отправился в город Вайшале и пошел в ученики к философу. Учение философа, однако, не давало освобождения от страданий. Принц менял учителей, и хотя все они считали ученика равным им, он сам не находил удовлетворения. Вместе с пятью учениками он отправился в лес Урубилва и там в течение шести лет умерщвлял плоть холодом, голодом и жарой, но это не дало ему внутреннего спокойствия. Тогда он припомнил радость от первой, испытанной еще в детстве, медитации и решил прекратить умерщвлять плоть Он поел риса с кислым молоком и искупался.

Ночью ему приснилось пять вещих снов, в которых ему явились божества. День он провел в саду, а под вечер подошел к огромному фиговому дереву, положив под него восемь горстей травы. Он поворачивался во все стороны, но земля колебалась у него под ногами, и успокоилась только тогда, когда он сел лицом к востоку — с прямой спиной, скрестив ноги, ступни которых бы-пи обращены вверх. Сложенные на животе ладони тоже были обращены к небу.

Вновь появился Мара с армией демонов, тела которых были костлявы, а из животов торчали искривленные зубы. Наступила тьма, и разразилась гроза, в воздухе носился горячий песок, угли и расплавленные обломки скал, и тем не менее Сиддхарта сохранил равновесие духа. Когда Мара начал подвергать сомнению его достоинства, принц коснулся пальцами правой руки земли, призвав ее в свидетели. Земля загрохотала и задрожала, отчего Мара с демонами был вынужден бежать.

Во время медитации Сиддхарта вспомнил свои предыдущие жизни, понял суть страданий, их причину и способ устранения. Его посетило откровение, и он стал Буддой. После этого Будда провел в размышлениях еще семь недель. На пятой неделе его искушали три прекрасных дочери Мара, однако он остался равнодушным к ним, углядев в их телах червей. На шестой неделе пошел страшный ливень, но царь змей МУЧАЛИНДА раскинул над Буддой свой капюшон.

Через семь недель Будда закончил медитировать. Теперь он мог либо соединиться с абсолютом, либо пойти учить людей. К первому пути его склонял Мара, а боги просили принять второе, более трудное решение, и Будда согласился с ними.

Следующие сорок четыре года Будда распространял свое учение, -продемонстрировав множество чудес, в том числе левитацию, свечение тела и собственное размножение: “Возник лотос с тысячью лепестков, величиной с колесо повозки, весь из золота и алмазов. Будда медитировал в середине цветка, где сидел, скрестив ноги и выпрямив тело. Своей внутренней силой он сотворил второй такой же лотос, парящий над первым, с медитирующей фигурой. Так возник неисчислимый ряд Будд, простирающийся всюду, куда ни кинь взгляд”.

Дни жизни Будды начали близиться к концу. В последнее путешествие он отправился для того, чтобы дать указание своим ученикам. Некоторые из них беспокоились о судьбах учения, однако Будда сказал, что они во всем должны следовать его указаниям. Он остановился отдохнуть в саду, где некий кузнец угостил его грибами, которыми Будда отравился. Тем не менее он шел дальше, обращая непросвещенных, обучая их. Ночь он провел в манговом лесу, а наутро сумел лишь дойти до сада деревьев шала. Там он лег головой к северу, вытянувшись на правом боку. Деревья тут же покрылись цветами, а с неба стал падать порошок сандала. Зазвучала музыка и пение.

Просвещенный ответил на вопросы учеников и пожелал, чтобы его тело сожгли, а прах поместили в урну, расположенную на перекрестках дорог. Собрались окрестные жители. На их глазах Будда вошел в высшую нирванну — полное угасание жизни. Затряслась земля, загремел гром, послышался плач богов. Наутро местные жители принесли венки цветов, натерли тело Будды благовониями и оплакивали его шесть дней. На седьмой день тело Будды снесли на погребальный костер, который воспламенился сам и угас лишь к сезону дождей. Прах великого Учителя разделили на восемь частей, поместив в восемь урн.

ДЖАТАКИ — предания о предыдущих воплощениях Будды, иллюстрирующие достоинства бодхисатв и утверждения буддизма, что поступки человека влияют на обстоятельства, при которых он возродится в следующей жизни. Достойный человек, проходя через ряд перевоплощений, достигает совершенства. Будда, помнивший свои предыдущие жизни, рассказывал о них ученикам. В предыдущих жизнях он был: лягушкой, крысой, гусем, слоном, львом, торговцем, царем, жрецом, мудрецом, духом дерева и Индрой.

Наиболее популярно предание о царе (князе) Вессантре, еще при рождении поклявшемся всю жизнь посвятить милосердию.

Через два — три века после смерти Будды эта религия стала приобретать новые черты, приспособившись к потребностям простонародья. Вместе с усложнением метафизики усложнялась и мифология. В соответствии с каноном нового направления буддизма — Махаяны (Большой Колесницы), Будда был пятым буддой нынешнего цикла отсчета времени. После него придет еще один. Достигнув высшей степени просвещения, свою природу бодхисатвы Будда передал МАЙТРЕЙЕ — воплощению божественной любви, проживающему в небе Тушитов, заботящемуся о процветании буддизма на земле. Культ Майтрейи, появившийся уже в III в. до н. э., со временем стал чуть ли не популярнее культа самого Будды.

АМИТАББА — бог долгожительства и райской жизни, которую можно заслужить либо медитируя, либо просто ведя достойный образ жизни.

АВАЛОКИТЕШВАР — воплощение жалости, сочувствия, милосердия, отказавшийся от вечной нирванны для того, чтобы помочь освободиться людям. Черты этого бодхисатвы близки к чертам богов традиционных индийских верований. Он внимательно выслушивает молитвы, спасает потерпевших кораблекрушение, защищает от разбойников, способен освободить из неволи и отвести меч палача; он кормит голодающих, обращает в истинную веру. Ввиду столь широкого круга обязанностей ему приходится принимать самые разнообразные обличий: будд, бодхисатв, духов, браминов, Вишну, Шивы...

МАНДЖУШРИ символизирует интеллект, мудрость, знание, зовут его господином речи и гармонии. На изображениях он держит в правой руке меч знаний, рассекающий тьму невежества, а левой рукой прижимает к груди книгу мудрости.

ВАДЖРАПАНИ уничожает силы зла и способствует распросранению вероучения.

АДИБУДДА в позднем варианте буддизма — высшее божество, источник и творец всего сущего, порождающий из материи все формы, существующие в мире, в том числе будд медиации. Иногда его сопровождает супруга, ПРАДЖНАПАТИ (совершенство знания).

БУДДЫ МЕДИТАЦИИ — высшие существа, воздерживающиеся от творения, но порождающие бодхисатв медитации (их изображают с тринадцатью драгоценными камнями, с выпуклостью на макушке головы, с пучком серебристых волос между бровей). Они, в свою очередь, порождают будд-людей, в том числе Гаутаму. В таблице это выглядит так:

Будда медитации
ВАЙРОШАНА
АКШОБХЬЯ
РАТНАСАМБХАВА
АМИТАББА
АМЕГАСИДДХИ

Бодхисатва
САМАНТАБХАДРА
ВАДЖРАПАНИ
РАТНАПАНИ
АВАЛОКИТЕШВАРА
ВИШВАПАНИ

Земной будда
КРАКУЧАНДРА
КАНАКАМУНИ
КАШЬЯПА
ГАУТАМА
МАЙТРЕЙЯ

Всякому будде и бодхисатве соответствует богиня-супруга, но популярна из них лишь ТАРА, возникшая из слезы Авалокитешвары, оплакивающего бесконечные людские страдания. Слеза, упав на землю, стала озером, из вод которого вырос лотос, из бутона которого и появилась эта богиня, сочувствующая людям, помогающая им. Иногда изображается с четырьмя лицами."